（此文是一篇舊文修訂版）
很多基督徒認為，中國引入了德先生【註：Democracy】和賽先生【註：Science】，但它們沒能救中國，中國引入的馬克思主義也不能救中國，中國應該嘗試基督教，基督教能救中國。
他們舉英美的例子，認為基督教是發達國家文明富強的基石，是科學與進步的動力。我卻不以為然，作為曾經的基督徒，我想我有資格就這個問題發表一些看法。
第一章：背景
剛進入大學我就參加了基督教團契【註：類似支部小組】，在還沒熟悉同班同學之先就認識了一群活波可愛的基督徒弟兄姐妹。
大二時，我接受教會洗禮，正式加入教會。當時，我全身心地投入到信仰之中，立志做一個真正的、純粹的基督徒【註：教會裡存在一群不慍不火、不求甚解的基督徒】。
在生活中，我儘力克服非信徒親友的影響去敬拜神、去實踐《聖經》的教導；在信仰上，不輕易放過每一個疑問，以解答信仰疑惑為樂；我儘力學習正統的改革宗神學，曾在教會和團契做講員；還積极參加宣教，曾夢想去穆斯林國家宣教。以身殉教不足惜，但求神國早日臨，這是我當時的理想。
但當我從原來的世界中脫離出來時，當我儘可能客觀地反思信仰時，我害怕了：基督教是否通過要求不停斷的聚會和讀經在洗腦呢？為什麼當科技與理性興起時，神跡就消失了呢？為什麼穆斯林及其它宗教信徒也如此堅信自己的信仰呢？我是否因為自己已經投入得太多，而拒絕真相呢？馬克思說「理論只要徹底，就能說服人」是不是真的？……
後來我離開了基督教，明白了基督徒的理性不過是閹割了的理性，是自我馴化的工具，只能用於排除信仰的疑惑。一旦懷疑神的想法出現時，就用理性想各種法子來說服自己「神存在」。當神學家解釋得精彩時就說重視理性；解釋不通時，就動用「不可知論」或者「上帝大於理性」來圓場。所以理性不過只是自我說服和說服信徒的工具，呼之則來，揮之則去。
第二章：基督教在中國
基督教在中國正迅速地發展著，而且此趨勢將繼續一段時間。中國處於劇烈變化期：一來，傳統文化中的精華經過文革劫難之後一蹶不振。二來，源於美國好萊塢、麥當勞等的快餐文化，連同成功學在國內蓬勃發展。這使中國年青人普遍有一種心靈空虛，迷失自我的心境。另外，社會貧富差距巨大、司法失去公正、不公義現象充斥眼球，使人普遍都有種世風日下、道德淪喪感；社會各類的暴行及食品安全問題使人失去安全感；對中國文化的遠離，使人失去歸屬感、榮譽感……統統這些，使人將希望寄託於新事物上。再加上民眾對強迫接受的唯物主義教育的反抗，和對網路限制的厭惡，使基督教以覺悟者的姿態進入中國。
因此基督教在中國大有市場，它在中國呈現兩級化的發展方向：在廣大農村，由於教育、醫療和基層文娛設施的缺失，基督教以其特有的家庭溫馨氛圍【註：比如「天父」，「弟兄姐妹」等稱謂帶來的接納融洽感】取代傳統迷信成為新的迷信。另一方面，在大城市，在高級知識分子之間，基督教成為這些知識分子與國際接軌的某種簡易橋樑，彷彿信教之後，整個人都英特耐雄納爾了【註：international，國際化，戲稱】。
英國、法國、德國以及美國等正漸漸遠離基督教信仰【註：由於川普上台美國有階段性倒退】，他們已經形成了對基督教的免疫，而穆斯林世界對外來思想的警惕使自己「無懈可擊」，加之印度及中南亞都沒有放棄自己的傳統信仰與文化，只有中國是基督教的理想禾場【註：基督教用牧羊比喻培養信徒】。
第三章，中國需要基督教嗎？
基督教信仰顯然可以階段性改善中國的現狀，它有其好的部分，有約束慾望的作用，但同時它會帶來新的、更長久、更頑固的問題。
1. 分裂
基督教是所有信仰中宗派與分裂最多的一個，被大眾接受的正統宗派已經很多，被稱為異端的派別和基督教滋生的邪教更數不勝數。這麼多的分歧其實反映出來的是《聖經》本身的矛盾。反觀數學、化學、物理學就不存在如此多的矛盾與分歧，因為這些的理論是貫徹始終、前後一致的。
當基督教來到中國，會帶來更多的分裂與矛盾。
你可能會問為什麼基督教不會包容一下、妥協一下？其答曰：「神不會妥協真理」。當每個人都確信自已掌握真理時，當然就不會妥協。當一些開明人士想促進宗派合一時，這個作法卻被各個宗派稱之為「妥協真理」，嚴詞激烈地斥之「買主求榮」【註：耶穌被信徒稱為主，即主耶穌】。
分裂帶來的是各個小團體互不相讓，互不諒解，唐崇榮牧師在講道中就舉過香港弟兄會鬥毆進警局的一個例子。甚至家庭成員間信仰不同時，也會影響家庭和睦。夫妻反目，父子成仇的例子並不鮮見。為什麼家庭成員間也不能妥協？因為《聖經》要求：你要愛神勝過愛一切，包括父母、兄弟、兒女。
民主政體之父盧梭就曾說過，「把公民的不寬容區別於宗教的不寬容的看法是錯誤的。這兩種不寬容是不可分割的……」只要有人堅持自己掌握的絕對真理，不寬容就不可避免。
2. 反智
聖經里充滿了對智慧、知識的鄙夷。
牧師最喜歡教導，基督徒最喜歡聽的是：神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。【註：林前1:27】 一瞬間腦袋空空的基督徒，比滿腹經論、博聞強識的學者更勝一籌了。
這些聖經直接導致了基督教歷史上的反智主義，即反對知識、反對理性的風潮。在這方面對中國影響最大的是倪托聲的弟兄會，他們認為過多知識反而會阻擋人認識神，因為亞當就是因為追求分辨善惡的智慧而墮落的，因此信徒不能追求知識，只需要追求上帝即可。
反智主義並非倪托聲的首創，中古神學家陀度利安曾明目張胆地標榜基督教的反智本質：「正因悖謬，故余信之。」
近代神學家克爾凱郭爾也繼承這個觀點，一位改革宗牧師兼神學生在與我辯論時也愛使用這個觀點：連我都能明白的真理怎麼可能是真理呢。因此他們對荒誕離奇、矛盾叢生的聖經深信不疑。
《聖經》中關於「凡事相信」的教訓使人惰于思考，神學家關於「因信稱義」的教訓使人變得盲目，以致信徒們對《聖經》中很多的矛盾視而不見，看見的全是自己願意相信的東西。
反智帶來的就是愚昧與退化。自從1858年進化論提出以來，基督徒在科學領域的影響緲若晨星，可是基督徒還不厭其煩地舉進化論提出之前的科學家例子來宣教，自揭其短。
川普上台後，大幅縮減科研經費，抵制疫苗，否定全球氣候變暖，都是活生生的例子。
3. 宣教
《聖經》給所有基督徒頒布一條大使命：傳福音。神學家稱所有的基督徒必須委身於大使命【註：神學家呼籲大家傳福音，可以保證信眾人數】。因此基督徒最主要的目的就是傳福音，絕大部分的精力直接或間接服務於傳福音。
當基督教把大部分精力用於宣教時，基督教不會帶來社會的進步與發展，基督教承擔的社會責任就少很多。我們看到「非典」中、「洪水」中、「大地震」中等等各種需要承擔社會責任時，基督教的付出與基督徒的比例是極不協調的，似乎基督教總是沉默的。不少熱心人士憤起揭露08年汶川大地震中基督教利用災情在四川宣教，稱「災難是為了讓四川人民信教」，「地震是神的忿怒」……
當每一個基督徒奉獻自己收入的十分一之給教會後，他又有多少能力服務其他呢？當每一個基督徒把七天中的一天奉獻給上帝後，他有多少時間能做其他工作呢？【註：不少基督徒平時聚會的時間並不少於主日敬拜的時間，平時的宗教花費也不低。】
救人的身體不如救人的靈魂，基督徒忙於拯救別人的「靈魂」，卻忽略對方更實際的需要。對他們而言，花精力傳福音才是最永恆的，最有價值的。到貧困山區傳福音遠比送些衣服、書本更好。用基督徒的話說：「基督徒做所有事情，都是為了傳福音，都是為了神的榮耀。」
當所有人都把精力放在「神的榮耀」上時，誰還管「人的幸福」呢；當大家都去傳福音時，誰還堅持漫無邊際的科研呢？還有誰儘力從事生產呢？
4. 不寬容
從前面的描述中，對基督教的不寬容可以看到一些。在歷史上，宗教迫害就陳出不窮，在天主教的異端裁判所時達到頂峰。然而這些史實記載的恐怖程度比不上聖經記載之萬分之一，聖經中說：
凡不尋求耶和華以色列 神的、無論大小、男女、必被治死。【歷代志下15:13】
拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福！【詩137:9】
……
【註：有信徒認為，《聖經》連這麼殘暴的經文都敢寫，可見其真，因而相信。這種嗜血的惡趣味在部分基督徒中存在，極其恐怖，一定要敬而遠之。】
這些經文到了中世經黑暗時期被發揮到極致，異端裁判所到處殘害異見者，宗教改革也留有遺風。直到現代法律健全後，1941年羅斯福提出信仰自由後，宗教迫害才被禁止。
聖經多次記載耶穌說，「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的」【馬太福音12:30】，這不就是「順我者昌，逆我者亡」之殘暴思想的集中體現嗎！這樣的思想在聖經中並不鮮見，聖經通篇用截然對立的詞，如：「屬神的」與「屬魔鬼的」、「羊」與「狼」、「麥子」與「稗子」、「聖潔的」與「污穢的」、「屬基督的」與「敵基督的」、「義人」與「罪人」……將「信神的人」與「非信徒」完全對立起來，毫無緩衝地帶。這就是基督教不寬容的根源，貫穿全本聖經。
當我離開基督教後，馬上一些曾經的基督徒朋友開始罵我是騙子、2B、SB、魔鬼的僕役，其不寬容性可見一般。
英國哲學家卡爾波普曾說過，「凡企圖締造人間天堂的結果無一例外造成人間地獄，因為它導致不寬容。」此言震耳欲聾，對經歷過文革的中華民族尤為可貴。正因如此我反對基督教成為中國主流，我認為中國不需要基督教。
你若問我中國需要什麼，我覺得中國需要：貫徹執行的法律；透明高效的媒體監督；傳統文化的去蕪存菁；思考方法的普及訓練……
在即將結束之時，我們有必要聽聽英國哲學家羅素在其著作《我為什麼不是基督徒》中震聾發聵的聲音！
「就是這個想法
――
我們如果不支持基督教，就會胡作非為。我個人覺得支持基督教的，才大多是胡作非為之輩。有一件事十分奇怪：宗教愈熱烈，獨斷的信仰愈深，殘酷的事情就愈多，社會情況就愈腐敗。在所謂信心時代，當人們毫無保留地信仰基督教時，就有宗教裁判，和宗教裁判的酷刑，數百萬不幸的女子被當作女巫活活燒死，各種殘酷的人性假藉宗教之名而迫害人類。
環顧世上，我們發現仁慈情操的每一次進步，刑法的每一次改良，減輕戰禍的每一個步驟，有色人種待遇的每一次改善，奴隸制度的每一次緩和，世上一切道德進步的過程，都一致遭到有組織的教會反對。我十分慎重地說一句話：基督教以其教會組織的形態，一向是，而且今天依然是道德進步的主敵。」
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